ARTAUDiando - Louco porém consciente

A crueldade do movimento

A quarta estréia do festival "Brasil Move Berlim" ficou por conta do grupo catarinense Cena 11, que trouxe ao palco um espetáculo polêmico e sem concessões ao gosto convencional.

Com capacidade para mais de 200 pessoas, o Theater am Halleschen Ufer, em Berlim, estava repleto e a impressão que o espetáculo do grupo catarinense causou pode ser descrita com o termo tipicamente alemão atemberaubend, algo como "de tirar o fôlego". Assim que começa o espetáculo, tem-se a impressão de que o público prende a respiração, inquieto e atônito com o impacto dos movimentos bruscos e quedas.

"Violência" não é novidade em palcos brasileiros, mas trouxe a Berlim uma imagem do Brasil que não corresponde exatamente àquela com que os alemães costumam associar o país, bem de acordo com a proposta da organização do festival de fugir aos clichês. Não há momentos "agradáveis" na encenação. Com gestos agressivos e incômodos, o espetáculo provoca e é incômodo, ao mesmo tempo em que prende o espectador com ótimas trilha sonora e projeções multimídia.

Dirigido pelo coreógrafo Alejandro Ahmed e sediado em Florianópolis, o grupo inspirou-se no teatro da crueldade, postulado pelo dramaturgo francês Antonin Artaud. Em "O Teatro e seu duplo", Artaud critica a rigidez do teatro europeu e a pobreza emocional causada por sua dependência ao texto, em contraponto ao teatro oriental. Ele salienta a importância de recuperação da catarse nos palcos, transferindo o enfoque da oralidade ao corpo. O mesmo princípio usou o Cena 11 para tratar da banalização da violência.

Entre a palavra e o castigo

Vestidos de uma moda típica da década de 90, misturando estética electro-punk e goticismos à la Marilyn Manson, os dançarinos vêm ao palco equipados com esses aparelhos que os dentistas usam para manter aberta a boca dos pacientes. Com movimentos bruscos, lembrando às vezes mais uma luta do que uma dança, o outro se torna no palco um objeto. Eles se chocam uns com os outros, se lançam ao chão e contra as paredes: dificilmente o espectador fica indiferente, a reação é quase sempre de espanto.

Um bailarino, com algo que lembra muletas longas presas às mãos e às pernas movimenta-se de modo assustador, evocando ora uma enorme aranha, ora uma forma alienígena, em coreografias tão tensas quanto arriscadas. Do alto sobre a platéia, uma voz feminina canta. Até que descem placas de acrílico transparentes, colocando-se entre público e dançarinos, trancando o grupo em uma jaula ou vitrine.

Dança do avesso

O espetáculo do Cena 11 é quase uma dança do avesso. Às vezes, o espetáculo parece mais bem concebido do que executado, com movimentos quase "pubertários". No entanto, essa impressão desaparece quando se tem em conta que seria cínico pensar em uma estética da violência. Fato é que a busca pela leveza dos gestos, pelo controle absoluto do movimento e sua beleza - elementos que encantam na dança - simplesmente dá lugar à feiúra e à dureza da queda, do impacto, da velocidade.

A trilha sonora é composta, com poucas exceções, por sons eletrônicos e industriais, entre outros de Marilyn Manson, que, na mesma noite, do outro lado da cidade, tocava solo e acústico. O grupo brasileiro convenceu, com sua provocação, e o público berlinense retribuiu com aplausos calorosos.

Rodrigo Rimon
Deutsche Welle
www.dw-world.de

Fonte: http://www.artesdoispontos.com/foco.php?tb=foco&id=4

Transcrito pelo Discípulo de Artaud às 17h54
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Semelhante escrita do avesso é uma sobrevivência de idéias gnósticas, nascidas nas areias da Palestina, inventadas por um concorrente do Cristo, Simão o Mago, para depois se disseminarem em remotos séculos I e II, por seitas que buscavam formar religiões secretas, principalmente no Egito, convivendo com o neoplatonismo e o hermetismo. Os crentes na criação do mundo por uma divindade decaída, o Demiurgo, e na salvação humana pela obtenção de um conhecimento resultando, não da adesão, mas da luta contra Deus. Para alguns, pela adoção de um código moral às avessas. Desapareceram diante da organização teológica e política do cristianismo, perseguidos e combatidos como hereges, para reaparecer na Idade Média como bogomilos e, no século XIII, como cátaros da Provença, exterminados militarmente. A inversão da história do Jardim do Éden, na qual a serpente é portadora, não da perdição, porém da sabedoria, além de se manter em cultos demoníacos da Idade Média e da Renascença, aparece na criação literária como adesão ao avesso, fascinação romântica e pós-romântica pelo desafio, não apenas à ordem social, mas universal. A permanência da heresia como sombra da História é a expressão da revolta contra um mundo e uma sociedade onde tudo está errado, fora do lugar. Por isso, engendrado por um ente maligno, o Demiurgo. William Blake, que acreditava em um Deus ruim e opressor, em conflito com um Deus bom, é um escritor antecipado pela Gnose, mais que pelo paganismo. Assim como, a seu modo, Baudelaire, Nerval, Lautréamont, Jarry e Artaud.

Cosmogonias invertidas, glossolálias e pensamento mágico também comparecem nos delírios, nos surtos psicóticos. Diferentes sociedades em diferentes épocas tiveram suas representações da loucura e lugares para o louco. É possível mostrar que no xamã, sacerdote tribal primitivo, os três lugares são o mesmo. Confundem-se também em William Blake, que conversava com profetas bíblicos. A loucura de Artaud consistiu em ele ter sido um personagem de si mesmo, identificando obra e vida. Inspirado em seus textos, praticou-os na vida real, como no famoso episódio, relatado por Anais Nin, da palestra (O Teatro e a peste, de O teatro e seu duplo), em que declarou que não iria falar da peste, porém mostrá-la, encarnando o empesteado, sofrendo, contorcendo-se até cair no chão, de forma tão chocante que esvaziou o auditório. Ou nas ocasiões em que afirmou que Paris era Roma antiga e ele, Artaud, era Heliogábalo.

Identificar linguagem e realidade, querer que o símbolo se torne efetivo, ativo no plano da realidade, é pensamento mágico. E também pensamento poético, busca da anulação do tempo. A confusão entre criação, idéias típicas do sintoma e temas de uma tradição esotérica chega a nós pela corrente subterrânea da história; passa a ser um dos modos da tradição da ruptura, para utilizar a expressão criada por Octavio Paz (em Os filhos do barro). Em seus elogios e homenagens a Lautréamont, Nerval e Poe, Artaud se assume como representante dessa tradição. Reescreve uma história da literatura como história de escritores loucos, que culmina nele.

É especialmente fascinante como Artaud, depois de viajar ao México para tomar peiote entre os Taraumara, de ter uma crise ao voltar e ser internado, produziu textos literariamente superiores, pela força, ritmo e riqueza de imagens. Onde se pode ver como antagônicos, em muitos escritores, um componente psicótico, destrutivo, e um componente criador, em Artaud ambos interagiam; um alimentou o outro. Sua obra culmina, em 1947, com Van Gogh, o suicidado pela sociedade, esplêndido poema em prosa onde reitera que louco é o homem que a sociedade não quer ouvir, e que é impedido de enunciar certas verdades intoleráveis. Afirma que um dos meios de a sociedade burguesa marginalizar artistas videntes é através de bruxarias. Insiste em que seu internamento é obra de uma conjuração, pois, se o deixassem solto, mudaria o mundo. Caracteriza Van Gogh como vítima solidária do mesmo enfeitiçamento.

Assumindo a ótica de Artaud, distinguir entre categorias como normalidade e loucura, ou entre arte, sintoma e delírio, é uma falsa questão. É inevitável, ao discuti-lo, adotar a perspectiva e o tipo de epistemologia defendida por Michel Foucault na parte final de As Palavras e as Coisas, e, a meu ver, de modo mais consistente pelo surrealismo. Consiste em pensar o delírio, tanto quanto o sonho e a criação poética, como meios de conhecimento. Assim como a linguagem científica abre campos de conhecimento, a linguagem não-instrumental, não-discursiva, abre outros campos de experiência do real. Entender o inconsciente como consciência não-discursiva ajuda a esclarecer a modernidade de Hölderlin, Nerval, Lautréamont, Corbière, Germain Nouveau, Jarry e Artaud. Permitindo a intervenção do inconsciente, rompem com o discursivo e com a sociedade: rompem com o discurso da sociedade. Fazem arte revolucionária, pela radicalidade da rebelião individual, e por sua crítica à realidade: por isso falo em tomá-la como meio de conhecimento, e não apenas como algo a ser interpretado, como objeto do paradigma clínico ou de uma teoria literária. A inserção consciente de Artaud na tradição da ruptura acentua o caráter universal de sua contribuição, por mais que esta se tenha manifestado de modo particular, irredutível, que não permite uma escola ou doutrina de seguidores, apesar da sua influência em tantos campos da modernidade: teatro, poesia, contracultura, antipsiquiatria. É universal por expressar contradições fundamentais, entre o sujeito e o mundo que lhe é exterior, o imaginário e o real, o absoluto e o contingente, o poético e o prosaico.